守护我们身边“活”的瑰宝：什么是非物质文化遗产？

当我们谈论“文化遗产”时，你的脑海中是否会立刻浮现出长城、故宫、秦始皇陵这样宏伟壮丽的建筑和遗迹？它们是有形的，静态的，是我们民族辉煌历史的见证。

然而，在我们的生活中，还存在着另一种同样宝贵，甚至更为生动的遗产。它看不见、摸不着，却如空气般弥漫在我们的生活里，流淌在我们的血脉中。它就是——非物质文化遗产。

一、非遗是什么？不只是“老手艺”

很多人误以为非遗就是“老手艺”或“民间艺术”。其实，它的范畴要广阔得多。根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》，非遗是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。

简单来说，非遗不是那个“物”，而是制作“物”的技艺，不是那个“剧本”，而是表演它的实践。它的核心是“人”，依赖的是“传承”。

图源：Pixabay

它可以分为五大类：

1.口头传统和表现形式，包括作为非遗媒介的语言。例如：民间故事、谚语、歌谣、史诗（如《格萨尔王传》）。

2.表演艺术。例如：昆曲、京剧、皮影戏、川剧变脸、民间舞蹈。

3.社会实践、仪式、节庆活动。例如：春节、端午节、清明节、傣族泼水节、妈祖信俗。

4.有关自然界和宇宙的知识和实践。例如：中医诊法、二十四节气、中国传统历法、传统酿酒技艺。

5.传统手工艺。例如：中国剪纸、景德镇陶瓷制作技艺、苏绣、木雕。

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二、非遗的核心：活态流变的生命力

与静态的、需要被原样保存的文物古迹不同，非遗最核心的特质是“活态性”。它存在于当下：我们每年过春节的习俗（贴春联、守岁、拜年），我们泡的一壶茶，我们吃的一道传统菜，这些都是非遗在我们生活中的鲜活体现。它不是博物馆玻璃柜里的标本，而是我们正在经历的“生活本身”。

它在流变中发展：非遗不是一成不变的化石。它在代代相传的过程中，会自然地与新的时代、新的技术、新的审美相结合。比如，传统的苏绣图案可以被运用到现代时装上，古老的民谣可以用新的编曲方式重新演绎。这种“变”不是背叛，而是非遗为了生存和发展所必需的“创造性转化”。

三、我们为什么要保护非遗？

在全球化、城市化飞速发展的今天，许多非遗项目正面临着传承人断代、生存土壤消失的严峻挑战。保护非遗，意义深远：

1.守护文化认同与历史根脉：非遗承载着一个民族或社群的文化记忆、情感和智慧，告诉我们“我们是谁”“我们从哪里来”。它是文化认同的基石。

2.维护世界文化多样性：正如保护生物多样性至关重要一样，保护文化的多样性才能使人类的精神世界更加丰富多彩，避免走向千篇一律的“文化荒漠”。

3.蕴含解决当代问题的古老智慧：“二十四节气”揭示了天人合一的生态观；中医倡导整体辩证的养生哲学；许多传统手工艺蕴含着可持续、环保的生活理念。这些古老智慧，对于解决当今世界的许多问题，依然具有深刻的启示。

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四、如何守护？从“记录”到“激活”

保护非遗，绝非简单地将其放进博物馆“保护”起来，而是要让它重新焕发活力，融入现代生活。

1.记录与抢救：对于濒危的项目，利用数字化等现代技术手段，进行全面、真实的记录，是抢救性保护的基础。

2.传承与培养：核心是“传”与“承”。要支持代表性传承人开展传习活动，鼓励“老师傅”带“新徒弟”，并将非遗教育融入国民教育体系，培养年轻一代的兴趣。

3.创新与发展：鼓励非遗与设计、旅游、动漫、游戏等产业结合，开发出符合现代审美和需求的文创产品，让非遗拥有“自我造血”的能力，在市场中找到新的生存空间。

4.尊重与参与：我们每一个人，都可以成为非遗的守护者。去学习一项传统手艺，去观看一场地方戏曲，去认真地过一个传统节日，甚至只是去了解和分享一个非遗背后的故事，都是对它们最有力的支持。

非物质文化遗产，是我们祖辈辈辈传唱的歌、起舞的风、手中的活计和心中的信仰。它无声地塑造着我们的生活方式和价值观，是民族文化的“活态”基因。从今天起，不妨用心感受一下你身边的非遗——那杯茶里的学问，那道菜里的故事，那个节日里的仪式感。守护非遗，不需要我们都成为大师，只需要我们给予更多的关注、理解和热爱。因为，你的每一次参与，都是在为这些“活”的瑰宝，注入延续的生命力。

供稿单位：重庆工业职业技术大学

审核专家：吴明珠

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